I CHING

I Ching é um oráculo que ajuda os homens a poder compreender mais sobre sua existência terrena, falando sobre seu passando, presente e principalmente auxiliando nas decisões sobre a previsão de futuro.

Concebido há mais de 3 mil anos, com base no conceito de yin e yang, positivo e negativo este oráculo chinês é cultuado na atualidade, onde temos acesso facilmente aos significados dos 64 hexagramas, compostos por 7 linhas cada, porém para interpretar este oráculo requer grande memorização e requer muito estudo.

Como a vida é um desafio e não podemos ou não devemos errar ou apenas para minimizar as dúvidas sobre uma decisão quer seja corriqueira ou de suma importância como novas oportunidades, a compra de um imóvel, estabelecer uma empresa, deixar um emprego, mudar de cidade, ter um filho, o I Ching tem uma resposta.

O I CHING (Yì Jīng) é um estudo sagrado e milenar, que vem encantando sábios e estudiosos de todos os tempos, revelando os segredos que regem as transformações de tudo o que há no Universo.

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Tudo o que existe muda constantemente. Dos átomos às galáxias, passando por todos os seres (inclusive nós mesmos!), nada escapa às leis que orientam essas transformações. Conhecendo tais leis, podemos compreender melhor os processos de mudanças pelos quais passamos, agindo conforme a sabedoria de cada situação.

Avançando no momento de avançar, parando no momento de parar, recuando ou desviando conforme a circunstância, deixamos de “remar contra a maré”, harmonizando-nos com os movimentos naturais do Universo e da vida. É somente através dessa consciência que podemos interferir verdadeiramente em nosso próprio destino.

POR ISSO, O I CHING É O ESTUDO FUNDAMENTAL QUE EMBASA TODO O CONHECIMENTO DO TAOÍSMO E SUAS ARTES DE SABEDORIA.

O TRATADO DAS MUTAÇÕES

I Ching (Yì Jīng) significa Livro ou Tratado das Mutações. É um tratado cujos textos sagrados orientam-se para a razão do Universo e é um dos mais importantes livros na cultura chinesa. Oferece um complexo e meticuloso manual para a compreensão do constante fluxo energético que continuamente cria e altera o mundo em que vivemos. Oráculo e obra filosófica, foi revelado como meio de aprimoramento para o ser humano viver de forma equilibrada, harmônica e em maior sintonia com o seu próprio Destino.

Foi uma das mais longas obras escrita em todos os tempos. Teve início em 5.577 a.C. e foi até 479 a.C., redigida por quatro grandes sábios chineses:

Fu Xi (O Senhor do Grande Céu): estudou o céu, a terra e os organismos do seres vivos e criou os primeiros símbolos do Yì Jīng ( I Ching ) – o Tai Chi (Yin – Yang), os oito trigramas e 64 hexagramas.

Rei Wen: Fundador da Dinastia Chou (1.121 – 256 a.C.). Autor dos 64 “Julgamentos” dos hexagramas — os comentários sobre cada hexagrama.

Duque de Chou: Filho do Rei Wen. Escreveu os “julgamentos das linhas”, que determinam os significados das 384 linhas em cada hexagrama.

Confúcio (Kuon Fu Tzé ou Kuon Tzé): Viveu entre 551 – 479 a.C. Um dos maiores filósofos chineses de todos os tempos. Escreveu sete obras sobre o I Ching num total de dez volumes, chamados de “Dez Asas”.

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O livro examina os 64 hexagramas (de seis linhas) compostos a partir das combinações dos oito trigramas que representam os estados essenciais da natureza e do universo. No julgamento de cada hexagrama e na análise das linhas são especificadas as situações de interação entre a polaridade Yin e o Yang – recolhimento e expansão – que produzem os fenômenos mutáveis que vivemos, indicando que todas as coisas quando chegam ao seu limite máximo transformam-se no oposto.

O Yì Jīng ( I Ching ) é um conjunto de estudos: inclui grande quantidade de conhecimentos nas áreas astronômica, astrológica, ambiental, matemática, métodos de consulta, análise do Céu, estudos dos fenômenos, etc. Yì Jīng ( I Ching ) é uma tradição, um ensinamento. É como se existisse a matemática e um livro chamado “A Matemática”. O livro e a matemática em si não podem ser confundidos. O livro faz parte do universo da matemática, que inclui outras obras. Assim, existe o Yì Jīng ( I Ching ), e o livro “Yì Jīng ( I Ching )”. O livro faz parte do vasto conhecimento do Yì Jīng ( I Ching ).

Existem vários métodos de consulta. O mais tradicional é através de ferramentas como varetas de milefólio ou moedas. Mas há também o Yì Jīng ( I Ching ) Flor de Ameixeira: um oráculo com característica mais dinâmica, que pode trazer uma revelação diretamente do Céu, da Natureza ou do Universo, sem que uma pergunta seja formulada. Tudo o que existe, tudo o que acontece na vida, pode ser codificado em símbolos do Yì Jīng ( I Ching ) através de imagens e números transformado em oráculo. Não utiliza moedas nem varetas.

O I Ching, ou Livro das Mutações, é uma das obras mais antigas da literatura mundial com cerca de 3 mil anos de história. Nele estão as raízes das duas principais vertentes da filosofia chinesa: o confucionismo e o taoísmo. Usado tanto como oráculo ou como objeto de estudo, o I Ching é considerado um tratado das mutações, baseado no conceito de yin e yang. Segundo os chineses, nesta obra estão sintetizadas todas as leis que regem as transformações. “O oráculo nos ajuda a entender melhor a circunstância em que vivemos. Porque tudo tem o lado yang, ou seja, os aspectos lógicos e os que estão evidentes, e o lado yin, obscuro, misterioso.

O QUE É E COMO CONSULTAR O I CHING - USANDO O PODER DO ORÁCULO

A maneira mais fácil para os leigos é o método das moedas. O primeiro passo é escolher três moedas iguais e colocá-las próximas a objetos pessoais do consulente para receberem as energias de sua realidade cósmica. Em seguida, determine qual lado da moeda corresponde ao elemento yin e qual representa o yang. O lado que corresponde ao yang terá valor três e o lado yin, valor dois. Formule uma pergunta clara e sacuda as moedas pensando na questão.

Jogue uma vez as moedas, vamos supor, que as três moedas caiam com o lado yin voltado para cima. Então, você vai somar estes valores (2+2+2=6). Jogue mais cinco vezes, anote os valores e o resultado de cada soma. No total, as moedas devem ser lançadas seis vezes. Agora com os seis resultados em mãos, transforme cada um deles em um símbolo. Assim, para os resultados pares, corresponda linhas partidas (yin) e para ímpares, linhas inteiras (yang).

simbolos-Iching

Para ficar mais fácil, acompanhe o exemplo:

Determinamos que cara é yin, portanto, valor 2, coroa, então, é yang, com valor 3.

Jogo 6 (cara/cara/coroa) | 2+2+3=7  ________

Jogo 5 (coroa/coroa/coroa) | 3+3+3=9  ________

Jogo 4 (coroa/coroa/cara) | 3+3+2=8  ___    ___

Jogo 3 (cara/coroa/cara) | 2+3+2=7  ________

Jogo 2 (cara/cara/cara) | 2+2+2=6  ___    ___

Jogo 1 (cara/cara/cara) | 2+2+2=6  ___    ___

Resultado: Hexagrama 53 – Chien: Desenvolvimento

Lembre-se: some os valores das moedas e desenhe a linha apropriada (números pares, linhas interrompidas; números ímpares, linhas inteiras).

O YIN E O YANG

Inicialmente o I Ching era uma coleção de signos com fins oraculares, que partiam das simples alternativas “sim” e “não”, simbolizadas, respectivamente, por uma linha inteira e uma interrompida. Ao longo do tempo, o oráculo foi evoluindo para representações mais complexas, integradas por duas, três, até finalmente alcançar seis linhas.

Como as situações apresentadas pelas alternativas “sim” e “não” eram impossíveis de ser concebidas como rígidas e isoladas umas das outras, as linhas básicas passaram automaticamente a simbolizar as contradições da própria natureza, as tensões inerentes a todos os processos sempre manifestos na alternância de luz e escuridão, masculino e feminino, aparecimento e desaparecimento das coisas.

Assim nasceu a concepção das duas forças originárias da natureza, denominadas yin e yang, representando o mundo dos contrários. Originalmente, yin significava a sombra – o lado norte da montanha e o lado sul do rio, onde a posição do sol criava a escuridão e a sombra. Yang representava onde o sol declina – o lado sul da montanha o lado norte do rio. Os princípios de “luz” e “trevas” passaram então a simbolizar todas as polaridades em suas diversas combinações, sendo aplicada a todos os campos da vida.

A linha interrompida (yin) passou a significar frio, maciez, contração, umidade e princípio feminino da vida; e a linha inteira (yang) veio a representar calor, vigor, expansão, secura e o princípio masculino da vida. Em determinadas situações, por exemplo, o consulente pode ser aconselhado pelo I Ching a tomar atitudes mais yin (mais passivas), e em outras, mais yang (mais ativas).


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TRADUÇÃO DOS 64 HEXAGRAMAS DO I CHING PARA PORTUGUÊS
CLIQUE NO TITULO PARA VISUALIZAR

01.qián – O Criativo
02.kūn – O Receptivo
03.zhūn – A Dificuldade Inicial
04.mēng – A Insensatez Juvenil
05.xû – A Espera
06.sòng – O Conflito
07.shī – O Exército
08.bì – A Solidariedade (A União)
09.xiǎo chù – O Poder de Domar do Pequeno
10.lǚ – A Trilha (A Conduta)
11.tài – A Paz
12.pǐ – A Estagnação
13.tóng rén – A Comunidade com os Homens
14.dà yǒu – Grandes Posses
15.qiān – A Humildade (Modéstia)
16.yù – O Entusiasmo
17.suí – O Seguir
18.gǔ – O Trabalho sobre o Deteriorado (O Trabalho sobre o Corrompido)
19.lín – A Aproximação
20.guān – A Contemplação
21.shì kè – O Morder
22.bì – A Graciosidade (Beleza)
23.bō – A Desintegração
24.fù – O Retorno (O Ponto de Mutação)
25.wú wàng – A Inocência
26.dà chù – O Poder de Domar do Grande
27.yí – O Prover Alimento (As Bordas da Boca)
28. dàguò – A Preponderância do Grande
29.kǎn – O Abismal (A Água; O Insondável)
30.lí – O Aderir (O Fogo)
31.xián – A Influência (O Cortejar)
32.héng – A Duração
33.dùn – A Retirada
34.dà zhuàng – O Poder do Grande
35.jìn – O Progresso
36.míng yí – O Obscurecimento da Luz
37.jiā rén – A Família
38.kuí – A Oposição
39.jiǎn – O Obstáculo (A Obstrução)
40.jiě – A Liberação
41.sǔn – A Diminuição
42.yì – O Aumento
43.guài – A Determinação (O Irromper)
44.gòu – Vir ao Encontro
45.cuì – A Reunião
46.shēng – A Ascensão
47.kùn – A Opressão (A Exaustão)
48.jǐng – O Poço
49.gé – A Revolução
50.dǐng – O Caldeirão
51.zhèn – O Incitar (A Comoção; O Trovão)
52.gèn – A Quietude (A Montanha)
53.jiàn – O Desenvolvimento (O Progresso Gradual)
54.guī mèi – A Jovem que se Casa
55.fēng – A Abundância (A Plenitude)
56.lǚ – O Viajante
57. xùn – A Suavidade (O Penetrante; O Vento)
58.duì – A Alegria (O Lago)
59.huàn – A Dispersão (A Dissolução)
60. jié – A Limitação
61.zhōng fú – A Verdade Interior
62.xiǎo guò – A Preponderância do Pequeno
63.jì jì – Após a Conclusão
64.wèi jì – Antes da Conclusão

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